Páginas
menú
miércoles, 24 de abril de 2019
¿Qué es el Feudalismo?
La Etnohistoria de América Los indígenas Protagonistas Capitulo
Bibliografia
De Rojas Jose Luis : La Etnohistoria de América Los indígenas Protagonistas Capitulo bajar
Encuentro con Ana María Lorandi from CGA -www.cgantropologia.org.ar on Vimeo.
Historia y Antropologia
Una Disciplina Bastarda
martes, 23 de abril de 2019
Max Weber en el cine
¿Cómo el cine sociológico y las teorías de Max Weber nos ayudan a entender el poder y la violencia en la sociedad?
TL;DR: Este artículo explora cómo El Proceso de Orson Welles, basado en la obra de Franz Kafka, refleja las ideas de Max Weber sobre el monopolio estatal de la violencia y el poder. A través del cine sociológico, analizamos cómo estas teorías cobran vida en la pantalla y nos invitan a reflexionar sobre las estructuras de poder que rigen nuestras vidas.Introducción
El cine sociológico es una herramienta poderosa para visualizar conceptos complejos como los de Max Weber sobre el monopolio de la violencia y el Estado. En este artículo, desglosaremos tres argumentos clave sobre cómo *El Proceso* ilustra estas ideas, acompañados de dos emociones que suscita y un mensaje claro sobre la importancia de cuestionar el poder.Argumento 1: El monopolio estatal de la violencia según Max Weber
Max Weber define al Estado como la única entidad legítima con el derecho exclusivo de ejercer violencia física dentro de un territorio determinado. El monopolio como fundamento del Estado: Según Weber, el Estado se distingue por su capacidad para imponer el orden mediante la fuerza legítima, mientras que otras asociaciones han perdido esta prerrogativa. Reflexión cinematográfica: En El Proceso, Josef K. experimenta la arbitrariedad de un sistema judicial opaco, simbolizando cómo el poder estatal puede ejercerse de manera irracional incluso cuando se presenta como racional. Emoción destacada: Angustia ante la impotencia del individuo frente a sistemas burocráticos que operan bajo lógicas incomprensibles.Argumento 2: La lucha del individuo contra lo irracional
La obra de Kafka, llevada al cine por Orson Welles, muestra a un protagonista que intenta comprender y combatir un sistema que lo somete sin razón aparente. Lo racional frente a lo irracional: Josef K. representa al individuo que busca respuestas dentro de un marco legal supuestamente racional, pero que descubre que el sistema está diseñado para perpetuar su propio poder. Paralelo con Weber: Esta dinámica refuerza la idea de Weber de que el poder político no siempre actúa en beneficio de la justicia, sino en función de mantener su monopolio. Emoción destacada: Frustración al observar cómo el protagonista se ve atrapado en un laberinto burocrático sin salida visible.Argumento 3: El cine como herramienta para interpretar teorías sociológicas
El cine sociológico permite traducir conceptos abstractos en narrativas visuales accesibles, facilitando su comprensión. Visualización de la teoría: Películas como El Proceso transforman ideas complejas en historias humanas que conectan emocionalmente con el público. Relevancia actual: Las dinámicas de poder mostradas en la película siguen siendo relevantes hoy, especialmente en contextos donde el Estado ejerce control arbitrario sobre sus ciudadanos.5 Preguntas Frecuentes
1. ¿Qué significa el monopolio de la violencia según Max Weber? Es el derecho exclusivo del Estado de usar la fuerza física dentro de un territorio específico. 2. ¿Por qué *El Proceso* es considerada una obra sociológica? Porque aborda temas como el poder, la burocracia y la injusticia, que son centrales en la sociología. 3. ¿Cómo influye el cine en nuestra comprensión de teorías sociales? Al presentar estas ideas de manera visual y emocional, facilita su análisis y discusión. 4. ¿Qué emociones despierta El Proceso? Angustia e impotencia ante la arbitrariedad del sistema judicial representado en la película. 5. ¿Qué podemos aprender del cine sociológico? Nos ayuda a reflexionar críticamente sobre las estructuras de poder y su impacto en nuestras vidas.Incluir citas directas
Max Weber afirmó: "El Estado es aquella comunidad humana que, dentro de un determinado territorio, reclama para sí el monopolio de la violencia física legítima". Esta definición es clave para entender cómo el poder estatal se manifiesta en obras como *El Proceso*.Explorar otras teorías complementarias
Podríamos integrar aquí la perspectiva de Michel Foucault sobre el poder disciplinario. Foucault argumenta que el poder no solo se ejerce a través de la violencia, sino también mediante mecanismos sutiles de control social, como la vigilancia y la normalización. Estas ideas amplían la reflexión sobre cómo los sistemas burocráticos moldean nuestras vidas.Agregar ejemplos personales o anécdotas
Recuerdo haber visto *El Proceso* por primera vez durante una clase de sociología en Resistencia, Chaco. Quedé impactado por cómo la película reflejaba la sensación de indefensión que muchas personas experimentan frente a instituciones opacas. Desde entonces, he utilizado esta obra como ejemplo para explicar conceptos como el monopolio estatal de la violencia.Invitación a difundir
Si este artículo te ayudó a conectar el cine sociológico con las teorías de Max Weber, ¡compártelo! Juntos podemos fomentar un diálogo más profundo sobre el poder y la justicia en nuestras sociedades.Conclusión
El cine sociológico, como *El Proceso* de Orson Welles, nos permite explorar teorías complejas de manera accesible y emocionalmente resonante. A través de estas obras, podemos reflexionar sobre cómo el monopolio estatal de la violencia y otros mecanismos de poder afectan nuestras vidas diarias. Comprender estas dinámicas es el primer paso para construir sociedades más justas y transparentes. #CineSociológico #MaxWeber #ElProceso #PoderYViolencia #Sociología Firmado por Pablo Barreto- Max Weber y sus ideas sobre la sociedad, el Estado y la acción humana
- El Hombre Frente a la Burocracia: Una Reflexión a través de la Teoría de Max Weber y la Película "El Proceso"
- Un viaje a través de la Sociología Política: Explorando el Cambio Social
- ¿Cuál es la relación entre la sociología y la política?
- Conflictismo: El Papel de los Conflictos en el Cambio Social, arde Jujuy
- Todo lo que debes saber sobre Cecilia y Emerenciano Sena
- Diario de ciencias sociales
- Max Weber en el cine
- Teoría de poder
- Teorías sociales importantes en el campo de la sociología, organizadas cronológicamente según su desarrollo
lunes, 22 de abril de 2019
La expansión Europea
¿Cómo la expansión europea transformó el mundo y dio lugar al colonialismo?
TLRD: La expansión europea del siglo XV marcó el inicio de una era de conquista, colonización y cambios culturales globales. Este artículo explora cómo la búsqueda de nuevas rutas comerciales y la ambición territorial dieron forma al mundo moderno.3 Argumentos centrales: Expansión, conquista y aculturación
La búsqueda de nuevas rutas comerciales: El bloqueo otomano al comercio con Oriente impulsó a Portugal y España a buscar rutas alternativas, llevando a descubrimientos como América y el paso a la India por el Cabo de Buena Esperanza. Cita destacada: "Los europeos se entregaron a la aventura de la exploración y la conquista." El impacto de la conquista en América Latina: La llegada de los europeos provocó un choque cultural devastador, imponiendo nuevas estructuras políticas, religiosas y económicas sobre las sociedades indígenas. La aculturación y el etnocentrismo: La cultura europea se impuso como modelo universal, generando un proceso de aculturación que destruyó muchas tradiciones nativas y marginó a los pueblos indígenas.2 Emociones principales: Asombro y pérdida
Asombro: Los viajes de exploración despertaron curiosidad y admiración por lo desconocido, pero también maravilla ante la diversidad cultural encontrada. Pérdida: La conquista y colonización trajeron consigo la destrucción de culturas milenarias, dejando una sensación de injusticia y tristeza por lo perdido irreversiblemente.1 Mensaje claro: Reflexionar sobre el legado colonial
El mensaje central es que la expansión europea y el colonialismo dejaron un legado complejo que aún hoy influye en nuestras relaciones interculturales. Comprender este pasado es clave para construir un futuro más equitativo.La búsqueda de nuevas rutas comerciales
Durante los siglos XV y XVI, el comercio con Oriente fue vital para Europa. Las especias, sedas y otros productos de lujo provenientes de Asia eran altamente valorados. Sin embargo, el dominio otomano sobre el Mediterráneo obligó a los europeos a buscar nuevas rutas. Ejemplo histórico: Portugal lideró la exploración africana bajo el impulso de Enrique el Navegante, mientras España patrocinó a Cristóbal Colón, quien accidentalmente descubrió América en 1492. Cita destacada: "La ciencia y la experimentación fueron impulsadas sin las limitaciones que imponían las creencias religiosas."El impacto de la conquista en América Latina
La llegada de los europeos a América provocó un cambio radical en las sociedades indígenas. No solo se impuso un nuevo sistema político y económico, sino también una cultura y religión extranjeras. Consecuencias sociales: La población indígena disminuyó drásticamente debido a enfermedades, explotación y despojo de tierras. Religión y reducciones: Las misiones religiosas intentaron cristianizar a los indígenas, imponiendo un estilo de vida sedentario y colectivo.La aculturación y el etnocentrismo
El etnocentrismo europeo justificó la dominación cultural y económica de los pueblos colonizados. Este proceso de aculturación implicó la destrucción de costumbres nativas y la imposición de valores europeos. Concepto clave: El relativismo cultural nos invita a evaluar cada sociedad según sus propios valores, reconociendo la validez de todas las culturas. Impacto duradero: Muchas tradiciones indígenas se perdieron, pero otras persisten en la memoria colectiva de las comunidades.Preguntas frecuentes (FAQ)
¿Qué motivó la expansión europea?#Hashtags
#HistoriaUniversal #Colonialismo #ExpansiónEuropea #CulturaYReligión #Etnocentrismo #RelativismoCultural #PabloBarretodomingo, 21 de abril de 2019
Los modos de producción en América Latina. Sociología
La llegada de los europeos en el siglo XV
Culturas y modos de vida en el Gran Chaco
El período colonial español
Transformaciones del siglo XIX y XX
Cuadro
. Tamaño de los establecimientos en el Chaco argentino
|
||
Tamaño del establecimiento
|
%
|
Notas
|
Menos
de
|
85,0
|
sin
cercar, excepto pequeñas áreas
|
Entre
2 000 y
|
6,7
|
cercado
en anillo
|
Más
de
|
8,3
|
todo cercado, con algunas sub-divisiones
|
La tierra y la producción en el Chaco argentino
Modos de producción y cambios sociales en América Latina
La Revolución Cubana y la transición al socialismo
Resumen:
Preguntas Frecuentes sobre la Ocupación Histórica y el Uso de la Tierra en América Latina
¿Quiénes fueron los primeros habitantes de América y cómo llegaron al continente?
Los primeros habitantes de América migraron desde Asia hace aproximadamente 30.000 años, cruzando por el estrecho de Bering. Con el tiempo desarrollaron distintas culturas, economías y estructuras sociales.
¿Qué impacto tuvo la llegada de los europeos en el siglo XV sobre las poblaciones indígenas?
La conquista europea provocó la disminución drástica de la población indígena debido a guerras, esclavización y enfermedades traídas desde Europa. Además, se introdujo la trata de esclavos africanos para suplir la falta de mano de obra.
¿Cómo se organizaban las culturas del Gran Chaco antes de la colonización?
En el Gran Chaco coexistían pueblos nómadas cazadores y pescadores en las llanuras y mesetas, y sociedades sedentarias con agricultura en la selva subtropical.
¿Por qué los españoles consideraban al Gran Chaco como una región “indomable”?
Debido a su geografía extensa y difícil, a la resistencia de los pueblos originarios y a la falta de recursos mineros, el Chaco fue considerado una región de ocupación difícil para los españoles.
¿Cuál fue el rol del Cerro Rico de Potosí en la economía colonial?
El Cerro Rico de Potosí se convirtió en el centro de la extracción de plata del Virreinato del Perú, siendo el eje de la economía colonial y del comercio con Europa.
¿Cómo afectó la llegada del ferrocarril y la industria ganadera al Chaco argentino?
La llegada del ferrocarril y el auge ganadero intensificaron la colonización, provocaron la deforestación y el desplazamiento de comunidades indígenas, y consolidaron la explotación agropecuaria y forestal.
¿Qué diferencias existen en la organización política de la región chaqueña entre Argentina, Bolivia, Paraguay y Brasil?
Argentina tiene una organización federal, mientras que Bolivia y Paraguay son más centralizados. Brasil administra el Chaco como parte de sus regiones internas.
¿Cómo está distribuido el tamaño de los establecimientos en el Chaco argentino?
El 85% de los establecimientos tienen menos de 2.000 hectáreas, el 6,7% entre 2.000 y 4.000 hectáreas, y solo el 8,3% supera las 4.000 hectáreas.
¿Por qué los cultivos del Chaco no están totalmente adaptados a las condiciones ambientales?
Porque las decisiones agrícolas se basaron en intereses económicos de corto plazo, como el algodón, sin considerar plenamente los requerimientos ecológicos del entorno chaqueño.
¿Qué cambios económicos trajo la conquista española respecto a los modos de producción indígenas?
Los modos de producción comunal y comunal-tributario de las culturas indígenas fueron reemplazados por un sistema colonial basado en la explotación minera y agrícola para el mercado europeo.
¿Qué características tuvo la formación social republicana en América Latina?
En el siglo XIX, la riqueza quedó en manos de la burguesía criolla, mientras los países seguían siendo dependientes del mercado mundial.
¿Cómo influyeron Inglaterra y Estados Unidos en la economía latinoamericana durante el siglo XX?
Primero Inglaterra y luego Estados Unidos marcaron la dependencia económica de la región, promoviendo la urbanización y una industrialización subordinada a intereses externos.
¿Qué significó el triunfo de la Revolución Cubana para los modos de producción en la región?
El triunfo de 1959 abrió un período de transición del capitalismo hacia el socialismo en América Latina, influyendo en los debates políticos y económicos de la región.
¿Qué se entiende por “modo de producción” y cómo se relaciona con la estructura económica de la sociedad?
El modo de producción combina las fuerzas productivas (naturaleza e instrumentos de trabajo) y las relaciones de producción (vínculos basados en la propiedad de los medios de producción). Estas relaciones determinan la apropiación del excedente económico.
¿Cómo se organizó la economía colonial en torno a la minería y los cultivos?
La minería de oro y plata fue el eje, destinada al mercado externo. Los cultivos principales fueron el algodón, azúcar, tabaco y cacao, organizados bajo sistemas de trabajo forzado y comercio regulado por España.
¿Qué consecuencias tuvo el monopolio comercial impuesto por España?
El monopolio favoreció a ciertos puertos y regiones, generó desigualdades económicas y fomentó el contrabando como vía alternativa de comercio.
sábado, 20 de abril de 2019
Los españoles y los indígenas de Jamaica y un eclipse lunar
Los españoles y los indígenas de Jamaica y un eclipse lunar
Autor: Pablo Gabriel Barreto
Introducción
El presente trabajo analiza un episodio histórico ocurrido en Jamaica el 29 de febrero de 1504, cuando Cristóbal Colón, utilizando sus conocimientos astronómicos, logró influir sobre los pueblos indígenas locales mediante la predicción de un eclipse lunar. Este hecho permite reflexionar sobre la relación entre cultura, lenguaje, poder y conocimiento científico en el contexto del encuentro entre europeos e indígenas americanos.
Contexto histórico
Aunque el suceso se desarrolló en 1504, la historia comenzó unos meses antes, el 25 de junio de 1503, cuando Colón varó con las dos carabelas que le restaban en la playa de Santa Gloria, en la isla de Jamaica.
Dado que el estado de los cascos era penoso y su reparación imposible, el almirante ordenó a sus hombres construir un fortín con los restos de los navíos. Aquel refugio, que rara vez abandonaba, servía como base de operaciones para las expediciones de trueque con los nativos, mediante las cuales obtenían los víveres necesarios para sobrevivir.
Los españoles y los jamaicanos no compartían un idioma común, por lo que recurrieron al uso de señas y a la exhibición de objetos materiales como medio de comunicación. A través de este sistema de intercambio, ambas culturas establecieron una relación basada en el valor simbólico y material de los bienes.
Comunicación intercultural y simbolismo
Según Macionis y Plummer (2008):
“La semiótica sugiere que los significados nunca son inherentes a los objetos, sino que están construidos alrededor de ellos” (p. 111).
Los víveres y las baratijas se convirtieron en signos cargados de significado dentro del proceso de contacto cultural. Los nativos podían ofrecer alimentos, mientras que los españoles disponían de un número limitado de bienes de intercambio. Con el paso de los meses, ambas partes comenzaron a aprender rudimentos del idioma del otro.
Sin embargo, la situación de los europeos era crítica: el aislamiento, la falta de noticias y el agotamiento de las provisiones condujeron al motín del 2 de enero de 1504, momento en que los nativos decidieron dejar de proveerles víveres.
El eclipse como herramienta de poder cultural
En este contexto, Colón recurrió a sus conocimientos científicos para recuperar el control. Utilizando las efemérides del astrónomo alemán Regiomontanus, predijo un eclipse lunar y reunió a los nativos advirtiéndoles que su Dios haría desaparecer la Luna como castigo por negarles alimento.
Según los registros del Cuaderno de bitácora,
“En la tarde anunciada, cientos de indígenas se congregaron. Cuando salió la Luna ya estaba parcialmente oscurecida, y el pánico entre los nativos se extendió al verla menguar. Ese hecho de la naturaleza se convirtió en un símbolo de sometimiento del dios cristiano sobre los reyes de los nativos. Rogaron al almirante que la hiciera volver, y éste pidió a cambio la reanudación de los suministros.”
La manipulación del fenómeno astronómico permitió a Colón restablecer su autoridad y asegurar la supervivencia del grupo.
Cultura, moral y conocimiento
El episodio puede analizarse a la luz del concepto sociológico de cultura. Macionis y Plummer (2008) señalan que:
“Los valores y las creencias culturales no solo influyen en cómo percibimos nuestro entorno; también forman parte del núcleo de nuestro punto de vista moral del mundo. Aprendemos de nuestras familias, de nuestras escuelas y de nuestras organizaciones religiosas a pensar y actuar de acuerdo con unos principios aprobados, a perseguir objetivos que merecen la pena [...] y a creer en un sinfín de verdades culturales mientras rechazamos sus alternativas como falsas” (p. 111).
El conocimiento científico de Colón, traducido en un acto de fe para los nativos, ejemplifica cómo el poder cultural y simbólico puede ser empleado como medio de dominación. Lo que para los europeos era astronomía, para los indígenas fue percibido como magia o poder divino.
Conclusión
El suceso del eclipse lunar de 1504 no solo representa un hecho curioso en la biografía de Cristóbal Colón, sino también una manifestación temprana del choque cultural entre ciencia y creencia, conocimiento y poder.
El lenguaje, los símbolos y las creencias desempeñaron un papel decisivo en la construcción de significados compartidos —y desiguales— entre españoles e indígenas, estableciendo un precedente en la historia de la comunicación intercultural en América.
Referencias
Macionis, J. J., & Plummer, K. (2008). Sociología (10.ª ed.). Pearson Educación.
Regiomontanus, J. (1474). Ephemerides Astronomicae. Nürnberg.
Colón, C. (1504). Cuaderno de bitácora. Manuscrito histórico.
viernes, 19 de abril de 2019
Renacimiento Romano y Tenenti(1989)
El termino renacimiento postula ya en su etimología y en su estructura un núcleo de afirmaciones y de interpretaciones; incluso ha sido acuñado con este fin y a su genial acierto ligüística debe no pequeña parte de su fortuna. Aparece como memento privilegiado en la humanidad occidental, como una especia de anuncio de un revelación laica, el largo instante de concepción del mundo moderno los valores de renacimiento seria ante todo espirituales artísticos éticos literarios en particular Aunque no se podría extender este termino a como una afirmación universal ya que solo fue un momento por así decirlo de la historia europea de los 5 y 16 .
Los autores mencionan que Renacimiento es el apelativo que se le ha puesto al conjunto de tendencias culturales y corrientes artísticas revolucionarias que se impusieron entre mediados del siglo XV y mediados del XVI en casi todo Occidente. La rapidez, amplitud, importancia y calidad de las expresiones artísticas condujo a la utilización del mencionado apelativo. Respecto al mismo, los autores sostienen que está cargado de un "apriorístico juicio de valor (que conduce) a una mistificación historiográfica ", según la cual el Renacimiento no puede ser más que algo absolutamente positivo. También critican que se lo asocie a una serie de valores espirituales homogéneos que se manifiestan en el conjunto de Europa, cuando en realidad los contenidos son heterogéneos y están lejos de predominar en Occidente. Por otra parte, se hace mención a que muchas veces se ha utilizado este apelativo como sinónimo de Humanismo, considerando los autores que es preferible la utilización de este último para aludir a las altas creaciones culturales aparecidas en occidente en los siglos XV y XVI.
Humanista
Dentro del humanismo lo fundamental lo más preciso de este fenómeno fue su tendencia a la universalidad y su capacidad de expresar valores adecuados, a un tipo de sociedad en desarrollo dinámico. El humanismo italiano en el siglo 14 aparece ligado a la ideología de una burguesía mercantil, ciudadana y precapitalista , no obstante al trasplantarse a otros países donde la burguesía no era la misma no estaba configurada de un modo semejante, se mostró vital e igualmente fructuoso.
El pensamiento humanista se aspira a una visión universal, una búsqueda de la verdad en todas sus dimensiones, pero sin estar provisto de un sistema filosófico. Según los autores, los propios humanistas no tomaron cabal conciencia del cambio intelectual que suponían sus posturas. Consideraron que sus innovaciones se trataban fundamentalmente de las formas y no de la sustancia misma.
El humanismo supuso una reconciliación con el pensamiento especulativo, es decir, una recuperación de los postulados filosóficos de la Antigüedad. En cuanto a la centralidad del hombre, Romano y Tenenti advierten que si bien representa una postura novedosa, no hay que dejarse seducir demasiado, porque "al centralismo del hombre aún va unido en la mente de la mayoría, incluidos los menos tradicionalistas, la de la Tierra respecto al universo". Una de las intenciones del Humanismo fue "restablecer el equilibrio armónico de la criatura, hasta entonces metafísicamente escindida en materia y forma, y, más aún, en alma y cuerpo" (el carácter revolucionario de esta concepción queda de manifiesto si lo comparamos con la concepción del cuerpo predominante en la Edad Media, en el que se lo considera "el escenario de los pecados"). Esto dio lugar a que algunas personalidades destacas comenzaran a percibir diferencias importantes entre sus ideales de convivencia social y las características de la sociedad en la que vivían. Ejemplos de ello son el inglés Renacimiento Romano y Tenenti(1989)
El termino renacimiento postula ya en su etimología y en su estructura un núcleo de afirmaciones y de interpretaciones; incluso ha sido acuñado con este fin y a su genial acierto ligüística debe no pequeña parte de su fortuna.
Aparece como memento privilegiado en la humanidad occidental, como una especia de anuncio de un revelación laica, el largo instante de concepción del mundo moderno los valores de renacimiento seria ante todo espirituales artísticos éticos literarios en particular Aunque no se podría extender este termino a como una afirmación universal ya que solo fue un momento por así decirlo de la historia europea de los 5 y 16 . Los autores mencionan que Renacimiento es el apelativo que se le ha puesto al conjunto de tendencias culturales y corrientes artísticas revolucionarias que se impusieron entre mediados del siglo XV y mediados del XVI en casi todo Occidente. La rapidez, amplitud, importancia y calidad de las expresiones artísticas condujo a la utilización del mencionado apelativo. Respecto al mismo, los autores sostienen que está cargado de un "apriorístico juicio de valor (que conduce) a una mistificación historiográfica ", según la cual el Renacimiento no puede ser más que algo absolutamente positivo. También critican que se lo asocie a una serie de valores espirituales homogéneos que se manifiestan en el conjunto de Europa, cuando en realidad los contenidos son heterogéneos y están lejos de predominar en Occidente. Por otra parte, se hace mención a que muchas veces se ha utilizado este apelativo como sinónimo de Humanismo, considerando los autores que es preferible la utilización de este último para aludir a las altas creaciones culturales aparecidas en occidente en los siglos XV y XVI.
Humanista Dentro del humanismo lo fundamental lo más preciso de este fenómeno fue su tendencia a la universalidad y su capacidad de expresar valores adecuados, a un tipo de sociedad en desarrollo dinámico. El humanismo italiano en el siglo 14 aparece ligado a la ideología de una burguesía mercantil, ciudadana y
precapitalista no obstante al trasplantarse a otros países donde la burguesía no era la misma no estaba configurada de un modo semejante, se mostró vital e igualmente fructuoso. El pensamiento humanista se aspira a una visión universal, una búsqueda de la verdad en todas sus dimensiones, pero sin estar provisto de un sistema filosófico. Según los autores, los propios humanistas no tomaron cabal conciencia del cambio intelectual que suponían sus posturas. Consideraron que sus innovaciones se trataban fundamentalmente de las formas y no de la sustancia misma. El humanismo supuso una reconciliación con el pensamiento especulativo, es decir, una recuperación de los postulados filosóficos de la Antigüedad. En cuanto a la centralidad del hombre, Romano y Tenenti advierten que si bien representa una postura novedosa, no hay que dejarse seducir demasiado, porque "al
centrismo del hombre aún va unido en la mente de la mayoría, incluidos los menos tradicionalistas, la de la Tierra respecto al universo" Una de las intenciones del Humanismo fue "restablecer el equilibrio armónico de la criatura, hasta entonces metafísicamente escindida en materia y forma, y, más aún, en alma y cuerpo" (el carácter revolucionario de esta concepción queda de manifiesto si lo comparamos con la concepción del cuerpo predominante en la Edad Media, en el que se lo considera "el escenario de los pecados"). Esto dio lugar a que
algunas personalidades destacas comenzaran a percibir diferencias importantes entre sus ideales de convivencia social y las características de la sociedad en la que vivían. Ejemplos de ello son el inglés Tomás Moro (1478-1535) y el holandés
Erasmo (1466-1536), que publican escritos en los que se contraponen juicios éticos laicos a los cristiano. Desde esta corriente intelectual se entiende que "la virtud tiene su centro en el individuo, gracias a él se hace realidad la exigencia universal de obrar el bien (...) un sentido autónomo de felicidad que no debe esperar, por lo tanto, de nadie ni buscarlo en otro mundo".
Erasmo (1466-1536), que publican escritos en los que se contraponen juicios éticos laicos a los cristiano. Desde esta corriente intelectual se entiende que "la virtud tiene su centro en el individuo, gracias a él se hace realidad la exigencia universal de obrar el bien (...) un sentido autónomo de felicidad que no debe esperar, por lo tanto, de nadie ni buscarlo en otro mundo".
jueves, 18 de abril de 2019
Las condiciones calamitosas en las cuales se encontraban viviendo en el siglo XVII.
- La
crisis creó las condiciones para el advenimiento del capitalismo.
martes, 16 de abril de 2019
¿Cómo sería una sociedad que llevara al extremo las teorías de Émile Durkheim y Talcott Parsons?
¿Cómo sería una sociedad que llevara al extremo las teorías de Émile Durkheim y Talcott Parsons?
TL;DR: Las teorías de Durkheim y Parsons sobre la solidaridad social y el funcionalismo describen sociedades cohesionadas por normas comunes y roles específicos. Llevadas al extremo, estas ideas podrían dar lugar a sistemas rígidos donde la individualidad se sacrifica en nombre del equilibrio colectivo. La sociología de Émile Durkheim y Talcott Parsons ofrece herramientas para entender cómo funcionan las sociedades. Pero, ¿qué pasaría si sus principios fueran llevados al extremo? En este artículo exploramos cómo luciría una sociedad hipotética basada en los conceptos más idealizados de estos autores y qué implicaciones tendría para la vida cotidiana.¿Qué es la solidaridad social según Émile Durkheim?
Émile Durkheim, uno de los padres de la sociología, definió la solidaridad social como el pegamento que mantiene unidas a las sociedades. Según él, existen dos tipos principales: Solidaridad mecánica: Presente en sociedades tradicionales, donde los individuos comparten valores, creencias y actividades similares. Solidaridad orgánica: Característica de sociedades modernas, basada en la interdependencia de roles especializados. En una sociedad que llevara al extremo la idea de Durkheim, cada miembro estaría completamente alineado con las normas colectivas, eliminando cualquier forma de individualidad o desviación. La homogeneidad sería total, y las sanciones contra quienes rompan las reglas serían implacables.El funcionalismo de Talcott Parsons y su visión de la sociedad
Talcott Parsons desarrolló el funcionalismo, una perspectiva que ve a la sociedad como un sistema integrado donde cada parte cumple una función específica para mantener el equilibrio. Algunos principios clave incluyen: La sociedad es un "todo organizado" donde cada institución (familia, educación, religión) tiene un propósito claro. Los individuos internalizan normas y valores que promueven la estabilidad social. Cualquier cambio debe ser gradual y útil para preservar el orden. En una versión extrema del funcionalismo, cada persona tendría un rol predeterminado desde su nacimiento, sin posibilidad de cambiarlo. La creatividad y la innovación serían vistas como amenazas al sistema, y cualquier disfunción sería rápidamente corregida.Una sociedad extrema: Cohesión absoluta vs. pérdida de individualidad
Si combináramos los principios de Durkheim y Parsons al máximo nivel, obtendríamos una sociedad donde: No habría espacio para la individualidad: Todos los miembros actuarían como piezas intercambiables de una máquina perfecta, cumpliendo roles predefinidos sin cuestionarlos. La coerción sería omnipresente: Las normas sociales serían tan rígidas que cualquier desviación sería castigada severamente, ya sea mediante sanciones sociales o legales. El cambio sería prácticamente inexistente: Solo se permitirían ajustes mínimos en el sistema, siempre y cuando no comprometieran la estabilidad general. Este tipo de sociedad podría parecer eficiente en términos de organización, pero también sería profundamente opresiva para los individuos que buscan expresarse libremente.Preguntas frecuentes sobre las teorías de Durkheim y Parsons
¿Qué es la solidaridad mecánica?Invitación a difundir
Si te interesó este análisis sobre cómo las teorías sociológicas pueden moldear nuestras sociedades, ¡comparte este artículo con tus amigos y colegas! Reflexionemos juntos sobre cómo lograr un equilibrio saludable entre cohesión social e individualidad.Conclusión
Las ideas de Durkheim y Parsons ofrecen valiosas herramientas para entender la cohesión social y la organización de las comunidades. Sin embargo, llevar estas teorías al extremo podría resultar en sistemas opresivos donde la individualidad queda relegada. El desafío está en encontrar un equilibrio que valore tanto la solidaridad como la libertad personal. #Sociologia #DurkheimMoscú No Cree En Las Lágrimas
¿Cómo explica Émile Durkheim la noción de sociedad a través de la división del trabajo y el control social?
¿Cómo explica Émile Durkheim la noción de sociedad a través de la división del trabajo y el control social?
TL;DR: Émile Durkheim analiza la sociedad como un sistema cohesionado por lazos sociales, solidaridad y una moralidad común. A través de conceptos como la división del trabajo y la visión organicista, Durkheim argumenta que el control social es esencial para regular las pasiones humanas y garantizar la cohesión social. La obra de Émile Durkheim, particularmente en La División del Trabajo Social y Las Reglas del Método Sociológico, ofrece una comprensión profunda de cómo las sociedades se estructuran y mantienen su cohesión. En este artículo exploraremos conceptos clave como los lazos sociales, la solidaridad, la visión organicista y el papel de la división del trabajo en la regulación de las relaciones humanas.¿Qué son los lazos sociales y cómo cohesionan a la sociedad?
Para Durkheim, los lazos sociales son los elementos que mantienen unida a una sociedad. Estos pueden basarse en semejanzas (solidaridad mecánica) o en la interdependencia funcional (solidaridad orgánica). Los individuos no son entes aislados; están inclinados naturalmente hacia sus semejantes, lo que permite la formación de comunidades y sistemas morales compartidos. La moralidad común, producto de la civilización, actúa como una fuerza externa que regula las pasiones humanas. Según Durkheim, el ser humano no es libre cuando actúa sin restricciones, sino cuando las fuerzas externas, como las normas sociales, guían su conducta. Este control externo es fundamental para evitar que las pasiones innatas se desborden y generen caos.Solidaridad social: ¿Mecánica u orgánica?
Durkheim distingue dos tipos de solidaridad social: Solidaridad mecánica: Presente en sociedades tradicionales, donde los individuos comparten valores, creencias y actividades similares. La cohesión proviene de la homogeneidad cultural. Solidaridad orgánica: Característica de sociedades modernas, donde la especialización de funciones genera interdependencia. Cada individuo depende de otros para satisfacer necesidades complejas. La transición de la solidaridad mecánica a la orgánica implica una disminución gradual de las desigualdades sociales, aunque estas nunca desaparecen por completo. Sin embargo, esta transformación requiere una reglamentación que asegure la armonía entre los individuos.La visión organicista de Durkheim
Durkheim adoptó una visión organicista, comparando la sociedad con un organismo vivo. En este modelo, cada parte (individuos, instituciones) desempeña una función específica que contribuye al equilibrio del todo. Así como un órgano biológico depende de otros para sobrevivir, los miembros de una sociedad dependen mutuamente para funcionar correctamente. Este enfoque subraya la importancia de la división del trabajo, que no solo mejora la eficiencia, sino que también fomenta la cooperación y la cohesión social. Sin embargo, Durkheim advierte que la falta de regulación puede llevar a la anomia, un estado de desorden social donde las normas pierden su poder coercitivo.El conflicto y la necesidad de control social
Durkheim reconoce que el conflicto es inherente a toda sociedad, pero sostiene que cierta dosis de conflicto es necesaria para el progreso social. No obstante, enfatiza que la cohesión social debe prevalecer sobre el conflicto para mantener la estabilidad. La guerra de clases, por ejemplo, surge cuando los individuos no están en armonía con sus funciones debido a desigualdades en las condiciones externas. Para Durkheim, la solución no radica en eliminar toda forma de reglamentación, sino en establecer un sistema justo que regule las relaciones sociales y económicas. Aquí entra en juego el papel de los grupos profesionales, que actúan como poderes morales capaces de contener los egoísmos individuales y promover la solidaridad común.La división del trabajo como mecanismo de regulación
La división del trabajo no produce necesariamente dispersión ni incoherencia, como algunos críticos han argumentado. Por el contrario, cuando las funciones sociales están suficientemente conectadas, tienden a equilibrarse y autoregularse. Sin embargo, esta adaptación espontánea no basta; es necesario que una sociedad constituida intervenga activamente para crear reglas obligatorias que rijan la conducta. En palabras de Durkheim, "sólo una sociedad constituida goza de la supremacía moral y material indispensable para crear la ley". Este principio subraya la importancia del Estado y otros grupos organizados (como las corporaciones profesionales) en la regulación de la vida social y económica.Preguntas frecuentes sobre la perspectiva de Durkheim
¿Qué es la anomia según Durkheim?Invitación a difundir
Si te interesó esta exploración de las ideas de Durkheim sobre la sociedad y el control social, ¡comparte este artículo con tus amigos y colegas! Reflexionemos juntos sobre cómo las normas y la organización social influyen en nuestras vidas cotidianas.Conclusión
Émile Durkheim nos ofrece una visión integral de la sociedad como un sistema cohesionado por lazos sociales, solidaridad y una moralidad común. A través de la división del trabajo y la acción reguladora de las instituciones, las sociedades logran equilibrio y cohesión. Sin embargo, Durkheim también nos advierte sobre los peligros de la anomia y la necesidad de grupos organizados que promuevan la solidaridad. Comprender estos conceptos nos ayuda a reflexionar sobre cómo construir sociedades más justas y equitativas.lunes, 15 de abril de 2019
Maldito Juego de Tronos
12 definiciones de ideología provenientes de distintos autores y crítica
1. La palabra ideología está formada por εἶδος, utilizado por Platón como forma o idea, la conexión entre el mundo fenoménico y el yo. Y por λόγος (reunir o palabra).2. Karl Marx presenta el concepto de ideología como las representaciones que el hombre se hace de la realidad ligadas a las condiciones materiales de existencia, las condiciones reales en las que se desenvuelve la vida humana.3. Mannheim: la ideología es un reflejo de todos los contextos históricos y sociales. Las ideologías están en constante cambio y dinamismo: pueden ser estudiadas de forma objetiva y, sobre todo, pueden ser generadas de manera objetiva como conocimiento de la realidad social.4. Gramsci: la ideología opera y es producida en la sociedad civil, además es un producto capitalista e intelectual creada con el fin de que la masa las tome como propias sin darse cuenta de que no tienen origen en ellos. La hegemonía ideológica puede ser ejercida por una clase dominante (burguesía), pero también por los intelectuales, quienes permean la vida social a través de un consenso artificial, de suerte que las masas creen que su asentimiento es espontáneo5. "ideológica" es una realidad social cuya existencia implica el no conocimiento de sus participantes en lo que se refiere a su esencia [...], la efectividad social, cuya misma reproducción implica que los individuos "no sepan lo que están haciendo" Slavoj Žižek, El sublime objeto de la ideología, [trad. del inglés de Isabel Vericat Núñez] México, Siglo XXI, 2008, 4a ed., p. 476. El término ‘ideología’ remite hoy al ámbito de la política, pero mu-cho antes perteneció al más puro plano filosófico. Cómo pasó del planofilosófico al político es algo que […] sólo se entiende tras la compren-sión de la vocación cívica, social, revolucionaria, de quienes profesaronla ideología como ciencia y corriente filosófica. (Fernández Tellechea 2008: 95)7. "ideología" no tenía esta connotación negativa. Hace más de doscientos años, el filósofo francés Destutt de Tracy introdujo el término a fin de denotar una nueva disciplina que estudiaría las "ideas" bajo el nombre de ideología.
11. . Para el teórico Zbigniew K. Brzezinski ideología significa: un programa apto para la acción de masas, derivado de determinados asuntos doctrinales sobre la naturaleza general de la dinámica de la realidad social, y que combina ciertas afirmaciones sobre la inadecuación del pasado o del presente con ciertos rumbos explícitos de acción para mejorar la situación y ciertas nociones sobre el estado de cosas final y deseado (Ideology and power in soviet politics) (11).


.jpg)





